어서 오세요! 여기는 “어리석은 자들의 배”입니다! — 서양 문화에서 “어리석은 자들의 배” 이미지의 변화

작성자: 왕징위

서구인의 상상 속에서 이성은 오랫동안 확고한 땅에 속해 있었다. 섬이든 대륙이든, 이성은 단단한 고집으로 물을 밀어낸다. 오직 모래만을 양보할 뿐이다. 반면 비이성은 태고적부터 상당히 최근까지도 물과 같았다. 그리고 더욱 정확히 말하면 대양과 같았다. 무한한 공간, 불확실한… 광기는 단단한 이성의 흐르는 액체 같은 외부이다. [1] —— 미셸 푸코 (1926 – 1984), 《물과 광기(L’eau et la folie)》, Médecine et Hygiène, 1963 《디 에 에크리(Dits et Ecrits)》 1권. 파리: 갈리마르, 268쪽. [이 구절은 클레어 오파렐이 번역함]

 

바다가 사람들의 마음속 상상력과 아이디어의 불확실한 공간을 나타내는 곳에서, 배는 종종 이 물을 성공적으로 건너 다른 해안에 도달할 수 있는 수단으로 여겨져 왔습니다. 바다는 낯선 것들과 미지의 것들이 사는 곳이기 때문에, 바다가 항상 인간의 무의식에서 비롯된 상상력이나 투영을 상징한다는 것은 자연스러운 결론인 듯합니다. 배는 무한한 깊이의 바다를 건너고 다른 해안, 다른 땅으로 더 나아갈 수 있도록 인간에게 일종의 ‘일시적인’ 땅을 만들어주기 때문에 여기에서 중요한 초점이 됩니다. 배는 바다를 탐험하는 수단이자, 무의식의 물속에 있는 미지의 깊이와 연결되면서 의식적인 마음이 숨 쉴 수 있게 해주는 동반된 상상력입니다. 스틱스 강 위의 배처럼, 배는 개인이 알 수 없는 깊이를 건너, 물이 만들어내는 반대편의 불확실한 땅으로 인도하며, 그 새로운 발견이나 두려움을 나타냅니다.

 

 

서양 미술사에서 가장 유명한 배 중 하나는 **”바보들의 배(Ship of Fools)”**라는 이름을 가지고 있습니다. 이 배는 수십 번 그려졌으며 많은 노래의 주제가 되었습니다. 너무나 유명해서 인터넷에서 검색하면 같은 제목을 가진 다양한 스타일과 언어의 50개 이상의 노래를 즉시 찾을 수 있습니다. 이 노래들은 다양한 밴드나 가수들에게서 다양한 스타일로 나옵니다. 그림에서도 비슷한 현상이 존재하며, 가장 대표적인 작품인 **”바보들의 배”**는 네덜란드 화가 히에로니무스 보쉬(Hieronymus Bosch, c. 1450 – 1516)의 작품입니다. 이 작품은 한 무리의 바보들이 바다를 표류하며 쾌락에 빠져 있는 생생한 장면을 묘사합니다 [2]. 음악과 회화 외에도, “바보들의 배”는 문학에서 잘 확립된 장르가 되었다는 점을 고려할 때 더욱 중요하게 여겨집니다. 보쉬의 그림은 독일의 인문주의자이자 풍자가인 제바스티안 브란트(Sebastian Brandt, 1458 – 1521)가 쓴 책 **”바보들의 배(독일어: Das Narrenschiff)”(1494)**에서 영감을 받은 것으로 알려져 있습니다. 이 그림은 책의 앞면 그림과 시각적으로 연결됩니다. 이 책의 영문판 서문에는 “문학적 노력의 성공을 인기로 측정한다면, 제바스티안 브란트의 바보들의 배는 문학 전체 역사에 기록된 가장 성공적인 책 중 하나로 간주되어야 한다”고 명시되어 있습니다 [3].

 

히에로니무스 보쉬, 바보들의 배, (1490–1500년경 제작)

 

 

 《바보들의 배(Stultifera Navis)》 책의 표지 및 내지

 

 

이 개념의 기원을 더 거슬러 올라가면, 브란트의 책의 틀은 플라톤이 **《국가(Republic)》**에서 창조한 우화에서 영감을 받았습니다. 개념의 아주 초기 버전에서 **”바보들의 배(Ship of Fools)”**는 제 기능을 하지 못하는 승무원들과 함께 작동하는 시스템의 은유였습니다. 브란트의 풍자에서 그는 이 비유를 자신의 시대로 가져와 동시대 사회 현상에 대해 이야기합니다. 이 책의 인기에 발맞춰 플라톤 시대 이후로 이 주제에 대한 수많은 다양한 해석이 있었습니다. 배의 묘사는 시각적으로 영웅과 부유한 사람들을 태운 배로 변모했으며, “바보들”은 아이러니하게도 성공한 사람들로 대체되었습니다. “배”의 변화무쌍한 의미는 변화하는 배경과 맥락을 보여주는 배의 포괄성을 드러냅니다.

 

 

 

 

히에로니무스 보쉬(활동 시기: 1465년경 – 1516년경), 불타는 바보들의 배 (1516년경)

프란츠 제들라첵(Franz Sedlacek, 1891–1945), 바보들의 배 (Narrenschiff) (1926)

토마스 뷜러(Thomas Bühler, 1957-), 바보들의 배 (Das Narrenschiff) (제작 연도 미상)

 

 

 

하지만 왜 바보들일까요? 배 자체에서 승객들에게 초점을 옮길 때 우리는 그런 의문을 제기할 수 있습니다. 미셸 푸코(Michel Foucault, 1926 – 1984)의 논문 **”광기와 문명: 이성의 시대의 광기의 역사(Madness and Civilisation: A History of Insanity in the Age of Reason)”(1961)**는 이에 대해 더 많은 통찰력을 제공할 수 있으며, 그가 “바보들의 배” 전통에 대한 고고학적 연구를 포괄적으로 수행했다는 점은 말할 것도 없습니다. 그의 논의에서 바보와 광인은 병들고 비정상으로 정의된 사람들을 나타내기 위해 항상 상호 교환적으로 사용됩니다 [4]. 그들은 신체적으로 손상되었거나 정신적으로 망가진 사람들입니다. 푸코에 따르면, 바보들의 배, 즉 **나렌쉬프(Narrenschiff)**는 중세 시대가 끝난 후 서구 세계에서 거의 사라진 질병인 나병의 형태로 자주 나타났습니다. 나병의 박멸은 바보들에 대한 초기 시각적 참조를 제거했을 수 있지만, 다른 풍부한 묘사들은 계속해서 예술가들의 창의성에 영감을 주었습니다. 따라서 문학은 현실을 투영하는 장치 역할을 합니다. 배는 바보들이 은유적으로나 시각적으로 사회의 나머지 부분에서 추방되는 수단입니다. 배는 그들을 위험한 물을 가로질러 미지의 땅으로 실어 나릅니다. 광인들을 배에 싣고 무한한 바다로 추방하는 것은 치료를 거부하고, 질병을 치료하는 것이 아니라 시야에서 제거함으로써 제거하는 것입니다. 모든 문명화된 땅에서 추방되거나 거부된 결과, 배는 바다 위를 정처 없이 떠다니게 됩니다. 따라서 문명은 일관성을 유지하고 광인들은 전체 그룹에서 제거됩니다.

 

 광기와 문명: 이성의 시대의 광기의 역사 (1961) 미셸 푸코 (1926 – 1984)

 

 


“…당신은 왜 배가 16세기부터 현재에 이르기까지 우리 문명에 있어 경제 발전의 위대한 도구였을 뿐만 아니라 (오늘은 그것에 대해 이야기하지 않았지만), 동시에 상상력의 가장 큰 보고였는지 이해할 것입니다. 배는 탁월한 헤테로토피아입니다. 배 없는 문명에서는 꿈이 메마르고, 모험 대신 스파이가, 해적 대신 경찰이 자리를 차지합니다.” 미셸 푸코, 《다른 공간들: 유토피아와 헤테로토피아(Of Other Spaces: Utopias and Heterotopias)》, 1967

 

 

광기라는 아이디어가 서구 세계의 상상력에 계속 남아있는 한, 바보들의 배는 자연스럽게 활동적인 상상 매체가 됩니다. 그것은 시간의 흐름을 따라 사회 현상을 계속 담고 있으며, 다양한 종류의 권력 아래에서 변화하는 사회적 풍경을 투영합니다. 푸코는 **”다른 공간들: 유토피아와 헤테로토피아(Of Other Spaces: Utopias and Heterotopias)”**에서 배를 새로운 공간 유형인 **헤테로토피아(Heterotopia)**에 대한 완벽한 은유로 더욱 발전시킵니다. 의학에서 차용한 용어인 “헤테로토피아”는 원래 신체 기관이나 부분이 정상적인 위치에서 비정상적으로 벗어나는 것을 의미했습니다. 헤테로토피아는 이후 주변 환경과 관련하여 다른 질서가 유지되는 실제 삶 속의 이질적인 공간을 나타내는 데 사용됩니다. 이질적인 사람들을 배를 통해 추방하는 것은 확립된 질서가 무너지고 무질서, 미지, 불확실성에 굴복하는 헤테로토피아를 만드는 것입니다. 이것이 또한 배의 존재가 상상력의 배양에 그렇게 중요한 이유 중 하나입니다.

 

 

네, 현대 문명이 “바보들”을 관리하기 위해 감옥과 정신병원을 발명한 것은 사실입니다. 이것들은 푸코가 우리 사회에 떠다니지만 아직 바다에 나가지 않은 헤테로토피아의 예시로 제시한 긴 목록의 일부입니다 [5]. 그러나 이러한 기관들은 정박된 배에 불과합니다. 정박된 “바보들의 배”는 통일된 기관 외부에 있는 사람들에 의해 일관되게 상상되지만, 벽 안에서는 광기가 배 안에서 일어나는 모든 것을 계속 악화시킵니다. 치유는 일어나지 않고, 단지 바다로 보내졌다가 항구에 정박된 광기만 존재합니다.

 

 


그렇다면 이 “바보들의 배”는 우리의 현대 세계와 어떻게 관련될까요? 거의 모든 공간이 인간에게 정복되고 세상이 인간 활동에 지대한 영향을 받는 인류세 시대를 맞이하면서, 우리는 우리 스스로의 변형과 창조를 통해 무한하고 방대한 온라인 및 오프라인 세계를 만들었습니다. 이 세계는 실제 공간의 뒤틀린 거울 이미지처럼 작동하며, 모든 곳의 합리적인 사회에서 추방되어 “바보들의 배”로 보내진 상상력을 포괄합니다. 새로운 온라인 세계에서 인간은 전자적인 방법을 사용하여 이 상상의 배를 가상 세계에서 더욱 빠르고 효과적으로 만듭니다. 푸코는 온라인 헤테로토피아 공간이 단 1초 만에 만들어질 수 있다는 것을 전혀 몰랐을 것입니다. 가상 세계는 우리의 인류세 3차원 세계가 성장할 수 있었던 것보다 훨씬 더 빠르게 증식합니다. 한때는 1년에 몇 척의 바보들의 배가 있었지만, 이제는 매 초 새로운 배들이 만들어질 수 있습니다. 그렇게 많은 “바보들의 배”가 만들어지면서 제기되는 도전은 그러한 공간들의 중첩이 세상 자체를 더 이상 일관되고 확실한 질서가 없는 거대한 헤테로토피아로 변모시켰다는 것입니다. 그리고 이것은 더 이상 서구 문화만의 배타적인 문제가 아니라, 새롭게 평평해진 이 전체 세상이 직면한 공통된 문제가 되었습니다. 즉, 전 세계가 가속화된 악화를 겪었으며, 우리 모두가 이제 이 배에 탄 바보들인 것입니다.

지구 자체가 이제 바보들로 가득 찬 배입니다.

 

아마도 서구 문화에서 배의 이미지를 이야기할 때 노아의 방주라는 또 다른 배가 떠오를 것입니다. 거대한 노아의 방주가 상징하는 구원과 희망과는 달리, “바보들의 배”라는 주제의 현대성은 기성 질서에 의한 동시적인 수용과 거부에 더 크게 있습니다. 그 어느 때보다 이 주제는 인간 운명에 대한 현대적인 우려를 더욱 절실하게 다룹니다.

 

 

구스타브 도레 (1832-1883)의 1866–1870년 판화, “비둘기 방주에서 풀려나다(Le Lâcher de la colombe)”

 

 

엄밀히 말하면, 배 자체가 이 세상의 복잡한 물길을 건너 사람들을 실어 나르기는 어렵지만, 어쩌면 깨달음은 가능할지도 모릅니다.

Reference:

 

[1] https://michel-foucault.com/2018/07/13/foucault-quote-water-and-madness/

[2] https://eclecticlight.co/2020/01/04/paintings-for-our-time-the-ship-of-fools/

[3] http://www.gutenberg.lib.md.us/2/0/1/7/20179/20179-h/20179-h.htm

[4] http://www.nhu.edu.tw/~sts/class/class_02_4.htm

[5] https://www.heterotopiastudies.com/

[6] https://www.researchgate.net/publication/249687001_Unravelling_Foucaults%27_%27Different_Spaces